Kolonialismus erinnern: Je mehr mitreden, desto besser

Im Prater diskutieren Alice Hasters und Khuê Phạm über einen Ort des Erinnerns an den Kolonialismus. Die Frage ist: Wer entscheidet, was erinnert werden soll?

Wurde 2022 enthüllt: Die Straße in Wedding heißt nun nach Cornelius Fredericks, antikolonialer Freiheitskämpfer im damaligen Deutsch-Südwestafrika

Foto: Stefan Boness/Ipon

Als Alice Hasters am Montagabend die Bühne des fast ausverkauften Praters betritt, könnte man die viel zitierte Stecknadel fallen hören. Der Vortrag, den die Journalistin und Autorin vorbereitet hat, passt zum Datum: dem 9. November, Tag der Pogrome von 1938 und des Mauerfalls von 1989.

Er passt aber auch zu einem Ereignis, das in der deutschen Erinnerung an diesen Tag kaum vorkommt und das Hasters ebenfalls benennt: Am 9. November 1989 gingen in Namibia die Menschen an die Urnen, um über den Weg in die Unabhängigkeit von Südafrika zu entscheiden – also in jenem Land, wo die deutschen Kolonialherren zwischen 1904 und 1908 an den Herero und Nama den ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts begingen.

„Wussten Sie, dass von weißen Tourismusunternehmern in Namibia nach wie vor Völkerschauen angeboten werden?“, fragt Hasters. Sie spricht von den Massengräbern, von kolonialer Gewalt und davon, wie wenig davon im deutschen Geschichtsbewusstsein angekommen ist. „Ich kann nicht sicher sein, dass Sie es wissen, denn es hat Ihnen niemand beigebracht.“ Im Publikum stehen einige Münder offen. Man ahnt: Das wird noch ein interessanter Abend.

Wer erzählt, wessen Erfahrungen öffentlich sichtbar werden, und wer entscheidet darüber, woran eine Gesellschaft sich erinnert?

Der Keynote-Dialog zwischen Hasters und Khuê Phạm, ebenfalls Journalistin und Autorin, deren Vortrag etwas später folgt, läutet eine mehrtägige Denkwerkstatt im Prater ein. Die Leitfrage: Wie könnte ein zentraler Lern- und Erinnerungsort zur deutschen Kolonialgeschichte und ihren Kontinuitäten aussehen?

Bestechende Beweisführung

Nach einer Einführung durch den Literaturwissenschaftler und Kurator Ibou Diop geht es um die großen Fragen: Wer erzählt, wessen Erfahrungen werden öffentlich sichtbar, und wer entscheidet darüber, woran eine Gesellschaft sich erinnert? Der Abend ist zugleich der Auftakt der öffentlichen Veranstaltung „Kolonialismus erinnern. Vom Konzept zum Ort“, die am Freitag in der Volksbühne am Rosa-Luxemburg-Platz weitergeht.

Der nächste Abend

Wann? Am Freitag, dem 13.11.2026, findet um 20 Uhr die Fortsetzung der Denkwerkstatt in der Volksbühne statt. Es gibt künstlerische Beiträge von Ibrahima Niassy aka Pisco und von der Tanzkompanie Fii ak Fee. Nathalie Vairac liest aus Felwine Sarrs Traces – A Speech to African Nations. In dem 2021 erschienenen lyrischen Monolog wendet sich der senegalesische Ökonom, Philosoph und Schriftsteller an die jungen Generationen des afrikanischen Kontinents und ermutigt sie, eine selbstbestimmte Zukunft zu entwerfen.

Wie? Die Tickets kosten 12, ermäßigt 8 Euro, man kauft sie am besten unter www.volksbuehne-berlin.de,

Was im Prater folgt, ist eine in 20 Minuten ebenso komplexe wie rhetorisch bestechende und leidenschaftliche Beweisführung. Alice Hasters, die 2019 mit ihrem Debüt „Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber wissen sollten“ schlagartig bekannt wurde, verbindet persönliche Erfahrung mit analytischer Schärfe. Ihr Buch traf kurz vor den Black-Lives-Matter-Protesten einen Nerv, denn es stieß eine Debatte an, der sich die deutsche Öffentlichkeit lange verweigert hatte. Im Prater nimmt Hasters sich auf ganz ähnliche Art wie in ihrem Buch die deutsche Erinnerungskultur vor – und nennt sie „unlebendig“ und „lückenhaft“.

Wer nicht versteht, wie Rassismus historisch entstanden ist, so ihre These, wird auch die Verbrechen der Nazis nie vollständig begreifen. Es geht ihr nicht um Gleichsetzung, sondern ums Vergleichen: um rassistische Denkmuster und koloniale Kontinuitäten, die einfach nicht nachzuvollziehen sind, wenn man sie aus dem offiziellen Gedächtnis heraushält.

Wie aktuell Hasters’ Diagnose ist, zeigt derzeit Kulturstaatsminister Wolfram Weimer. Zuerst ließ er den Kolonialismus aus dem neuen Gedenkstättenkonzept des Bundes herausnehmen – mit der Begründung, seine Aufnahme könne die Singularität des Holocaust relativieren. Weimer beanspruchte damit nicht nur die Deutungshoheit darüber, wie erinnert werden soll, sondern auch darüber, welche historischen Verbrechen in welcher Reihenfolge erzählt werden dürfen.

Erinnern auf Gutsherrenart

Erst vor Kurzem kam dann heraus, dass Weimer Bremen als Standort eines zentralen Ortes des Erinnerns an den Kolonialismus bestimmt hat. Daran ist weniger der Ort problematisch als die Art und Weise, wie die Entscheidung erfolgte: nämlich ohne die seit vielen Jahren arbeitenden Bremer Initiativen einzubeziehen. Weimer hält Erinnerungspolitik offenbar für etwas, das sich auf Gutsherrenart erledigen lässt. Ausgerechnet bei der Aufarbeitung kolonialer Herrschaft wird wieder von oben herab bestimmt. Hier zeigt eine Kulturpolitik von rechts ihr autoritäres Gesicht.

Dabei liegt auch in Berlin längst ein anderes Modell auf dem Tisch, wie sich am Montagabend im Prater zeigt: Das Berliner Erinnerungskonzept Kolonialismus ist das Ergebnis eines sechsjährigen Prozesses, der 2019 mit einem Beschluss des Abgeordnetenhauses begann.

Federführend soll das Modellprojekt „Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt“ sein, angesiedelt bei der Initiative Decolonize Berlin, getragen von Berlin Postkolonial, Each One Teach One, der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland, der Stiftung Stadtmuseum Berlin und anderen. Unter der konzeptionellen Leitung von Ibou Diop entstand ein Entwurf, der koloniale Gewalt nicht als erledigte Vergangenheit behandelt, sondern ihre Spuren in der Gegenwart sichtbar machen will. 2025 wurde das Konzept dem Senat vorgelegt.

Als der tosende Applaus für Hasters versiegt, tritt Khuê Phạm auf die Bühne und übersetzt die großen erinnerungspolitischen Fragen in die konkrete, manchmal widerspenstige Praxis der Familiengeschichte. Phạm, 1982 in Berlin als Tochter vietnamesischer Einwanderer geboren, hat in ihrem Debütroman „Wo auch immer ihr seid“ die Geschichte ihrer Familie zwischen Vietnam, Berlin und Kalifornien erkundet. Im Prater erzählt sie von Menschen, die sich auf die Suche nach den blinden Flecken ihrer Herkunft machen – mit und ohne eigene Rassismuserfahrung.

Öffentliche Spurensuchen

Besonders bleibt die Geschichte von Nicolai Messerschmidt hängen, der seinem Ururgroßvater Theodor Schneemann nachforschte, einem Soldaten in Deutsch-Ostafrika. Aus einem Familienalbum mit Fotografien, Briefen und Postkarten machte er eine öffentliche Spurensuche, wie die taz berichtete.

Es braucht mehr Brücken, mehr Beteiligte, noch viel mehr Menschen, die sich auf diese Arbeit einlassen

Phạms Pointe ist so einfach wie weitreichend: Es braucht mehr Brücken, mehr Beteiligte, mehr Menschen und nicht weniger, die sich auf diese Arbeit einlassen. Auch jene, die sich bislang nicht als Teil der Geschichte verstanden haben, auch die Nachfahren der Täter. Wer so versessen auf die eigene Familiengeschichte ist wie die Deutschen, meint sie, könne ja auch etwas weiter zurückblättern – und nachsehen, ob sich auf dem Dachboden nicht doch vielleicht noch eine Afrikakiste finden lässt.

Das müsste die neue Aufgabe einer neuen deutschen Erinnerungskultur sein, die wieder funktioniert. Denn Erinnerung ist kein Verwaltungsakt. Sie ist gesellschaftliche Arbeit. Am Freitag geht sie in der Volksbühne weiter. Man sollte hingehen – schon um deutlich zu machen, dass die Zukunft des Erinnerns nicht einem einzelnen konservativen Politiker gehört.