Foto: danita Delimont/imago
Kolonialgeschichte der Niederlande:Wenn die Vergangenheit zurückkehrt
In den Niederlanden schlägt ein Report zu Kolonialgewalt hohe Wellen. Kommt ein verdrängtes Kapitel der Geschichte des Landes auf den Tisch?
19.5.2022, 11:09 Uhr
Außergerichtliche Hinrichtungen. Folter durch Stromschläge und Schein-Exekutionen. Festgenommene, die nach dem Ende ihres Verhörs erschossen wurden, willkürliche Massenverhaftungen. In Brand gesteckte Dörfer. Es ist ein Kaleidoskop des Horrors, das sich entfaltet, als Mitte Februar in den Niederlanden ein Report präsentiert wird. „Unabhängigkeit, Dekolonisierung, Gewalt und Krieg in Indonesien, 1945–1950“ lautet sein Titel. Das Fazit: Um den indonesischen Unabhängigkeitskampf zu unterdrücken, wandten niederländische Soldaten „systematisch extreme Gewalt“ an, deren Ausmaß jahrzehntelang verschwiegen worden ist.
Wenig später tritt Premierminister Mark Rutte vor die Fernsehkameras. „1945 bis 1949 führten die Niederlande einen kolonialen Krieg in Indonesien“, so beginnt er. Rutte spricht der dortigen Bevölkerung sein tiefes Bedauern „für die systematische und weitverbreitete extreme Gewalt von niederländischer Seite und das Wegschauen früherer Kabinette“ aus.
„Meine Eltern und ich wurden häufig gefragt, was wir eigentlich hier machen“
Der Premier geht damit entschieden weiter als König Willem-Alexander, der sich vor zwei Jahren bei einem Staatsbesuch in der früheren Kolonie für „Gewalt-Entgleisungen“ entschuldigt hatte. Die Ergebnisse der Studie sieht Rutte als Beginn einer gesellschaftlichen Debatte, „die zweifellos kommen wird“.
Tatsächlich ist die dreieinhalb Jahrhunderte andauernde Beherrschung Indonesiens durch die Niederlande und ihre Ostindien-Kompanie in diesem Frühjahr ein großes Thema im Land des einstigen Kolonisators geworden. Schon kurz vor der Präsentation des Reports wird im Amsterdamer Rijksmuseum eine Ausstellung mit dem Titel „Revolution! Indonesien unabhängig“ eröffnet, die noch bis in den Juni zu sehen sein wird. Aus der Sicht von Freiheitskämpfern und Zivilisten, Journalisten, Künstlern, aber auch Kolonisten und der gemischten, sogenannten indo-niederländischen Bevölkerung blickt die Schau auf die Zeit kurz nach dem Zweiten Weltkrieg.
Der Krieg nach dem Krieg
Im damaligen Niederländisch-Indien endete der Weltkrieg nach einer dreijährigen japanischen Besatzung mit der Kapitulation Tokios im August 1945. Danach rief der angehende Präsident Sukarno die Unabhängigkeit Indonesiens aus. Repräsentant*innen des kolonialen Systems und der Kollaboration verdächtigte Menschen wurden attackiert.
Niederländische Truppen versuchten dagegen die alten Machtverhältnisse mit Gewalt wiederherzustellen. Dafür entstand der Begriff „Polizeiliche Aktionen“: ein überaus euphemistischer Ausdruck für einen Krieg, der 100.000 Indonesier*innen und 5.000 niederländische Soldaten das Leben kostete. Erst 1949 akzeptierten die Niederlande die Unabhängigkeit Indonesiens.
Protest gegen ein koloniales Denkmal für Jan Coen, 2020 Foto: Robin Utrecht/ANp/HH/imago
Die Ausstellung ist nicht unumstritten. Zunächst einmal ist da die Tatsache, dass viele ihrer Exponate von niederländischen Soldaten beschlagnahmt wurden. Auch kommt eine grundsätzliche Kritik am Kolonialsystem vor dem Unabhängigkeitskrieg eher zaghaft zum Ausdruck. Hier und da schimmert selbst die romantisierende Sichtweise auf das tropische Leben der privilegierten Bevölkerungsgruppen durch, die den hiesigen Blick bis heute prägt. Andererseits weicht die Schau von der bisherigen Lesart ab, vor allem jene Bevölkerungsgruppen als Opfer zu betrachten, die zuerst unter der japanischen Besatzung litten und danach ins Visier der indonesischen nationalistischen Unabhängigkeitsbefürworter gerieten.
Stimmen, die einen kritischeren Blick auf die Verhältnisse im einstigen Niederländisch-Indien werfen, finden in der breiten Öffentlichkeit meist wenig Anklang. Eine Ausnahme ist da der Historiker Reggie Baay. 2015 publizierte er das Buch „Daar werd wat gruwelijks verricht“, im Deutschen „Dort wurde etwas Schreckliches vollbracht“ über Sklaverei im Geburtsland seiner Eltern. Der Titel ist eine Anspielung auf ein Zitat von Jan Pieterszoon Coen, dem berüchtigten Gouverneur der Ostindien-Kompanie, der in Indonesien „Großes vollbringen“ wollte.
Kolonien Die Niederlande waren einmal eine der bedeutendsten Kolonialmächte der Welt. Gestützt auf die Handelsgesellschaften Westindien-Kompanie und Vereinigte Ostindische Kompanie erwarb und eroberte man ab dem 17. Jahrhundert Gebiete in Amerika (Surinam, das 1975 unabhängig wurde, Teile der Antillen und Brasiliens sowie das heutige New York) und Asien (unter anderem im heutigen Sri Lanka sowie das indonesische Archipel).
Sklaverei Daneben spielte das Land eine wichtige Rolle im transatlantischen Sklavenhandel: Rund 550.000 Menschen aus Westafrika wurden auf niederländischen Schiffen nach Amerika gebracht. Auch im heutigen Indonesien wurden geschätzt 600.000 bis 1 Million Menschen versklavt.
Stolz Die Schandtaten der Vergangenheit treten nur langsam in das Bewusstsein der niederländischen Bevölkerung. In einer Umfrage vom vorigen Jahr nannten 50 Prozent der Teilnehmenden die koloniale Vergangenheit „eher etwas, auf das man stolz sein kann” – weit mehr als in jeder anderen früheren Kolonialmacht. (taz)
Kurz nach Veröffentlichung des besagten Reports erreicht die taz Reggie Baay telefonisch. Der Report vom Februar käme 70 Jahre zu spät, bemängelt er. Bisher habe der niederländische Staat jede Verantwortung abgestritten. Baay kritisiert, dass der Fokus des Reports alleine auf der Zeit des Unabhängigkeitskriegs liegt. „Dabei ging dem eine koloniale Periode von 350 Jahren voraus, in der vor allem seit Beginn des 20. Jahrhunderts hart gegen das Unabhängigkeitsbestreben vorgegangen wurde.“
In der niederländischen Gesellschaft, findet Baay, herrsche ein „eklatanter Mangel an historischem Verständnis“, wenn es um das Thema Indonesien geht. Diese Einschätzung bestätigt sich häufig im Alltagsleben – etwa dadurch, dass Nasi oder Bami Gareng, Gado-Gado-Salat und Saté- Spieße zwar zu den kulinarischen Standards im Land zählen, der Grund dafür aber kaum je zur Sprache kommt. Wenn Schulkinder Zeitzeug*innen aus der kolonialen Periode treffen, erzählen diese durchaus eindrucksvoll davon, was sie in japanischen Internierungslagern erleben mussten, doch was sie eigentlich auf jenem Archipel am anderen Ende der Welt trieben, wird dabei nicht infrage gestellt.
Unwillkürlich denkt man bei den Worten Baays an den früheren niederländischen Premier Jan Peter Balkenende, der seinem Land noch vor sechzehn Jahren eine Rückbesinnung auf die Mentalität in der Ostindien-Kompanie empfahl. Balkenende ging es dabei um große Ambitionen und hochgesteckte Ziele, ähnlich der der Handelsgesellschaft, die ab dem 17. Jahrhundert von Jakarta aus den internationalen Gewürzhandel kontrollierte. Dass die Ostindien-Kompanie wirtschaftlichen Belangen häufig mit Gewalt Nachdruck verlieh, übersah nicht nur der Premier geflissentlich, es wird vielmehr bis heute ausgeblendet. „Vor allem die jüngeren Generationen wissen oft nicht einmal, dass es eine Kolonie namens Niederländisch-Indien gab“, bemerkt Baay. „Meine Eltern und ich wurden häufig gefragt, was wir eigentlich hier machen.“
Unter jenen, die sich für Niederländisch-Indien interessieren oder familiäre Verbindungen in die alte Kolonie haben, wird in diesen Wochen freilich viel diskutiert. An einem Sonntagmittag lädt die Zeitschrift Moesson am Hauptsitz der Stadtbibliothek in Amsterdam zu einer Veranstaltung mit dem Titel „Nach der Kolonie“ ein. Einige Dutzend Interessierte diskutieren über den Befreiungskrieg und den Schmerz, den diese Erinnerung bei den „indischen Niederländern“ hinterließ.
Jeffry Pondaag Foto: privat
Und am Ende ist da wieder diese Melancholie, Sehnsucht nach einer verlorenen Vergangenheit, als „Blue Bayou“ erklingt, das Lied, das manche die „indische Nationalhymne“ nennen: „Was auch geschehen wird, ich werde eines Tages zurückkehren nach Blue Bayou“. Der Text handelt von vertrauten Sonnenaufgängen und Fischerbooten an einer paradiesischen Küste. Es sind zuckersüße Projektionen, in denen sich jene, die nach der Unabhängigkeit ins einstige koloniale Mutterland kamen, wiederfinden. Gesungen wird das Lied von Julya Lo’ko, die schon in den 1970er Jahren bekannt geworden ist.
„Diese Leute“ aus Indonesien
Was es mit diesem Gefühl der Entfremdung auf sich hat, erzählt Julya Lo’ko ein paar Tage später in einer Autobahnraststätte. 1951 seien ihre Eltern nach wochenlanger Schiffsreise auf Initiative der niederländischen Regierung aus Indonesien in den Niederlanden angekommen. Sechs Jahre später wurde Julya geboren. Die Umgebung, in der das Mädchen aufwuchs, interessierte sich für ihren Hintergrund nicht sonderlich. „Auf einmal war da eine Gruppe Menschen aus Indonesien. Man wusste natürlich, dass die Niederlande mit diesem Land etwas zu tun hatten, aber nicht, wieso diese Leute nun hierhin kommen.“
„Diese Leute“, das sind sind ihrem Fall zehn kinderreiche molukkische Familien von Angehörigen der niederländischen Marine, die damals im pittoresken Dorf Loosdrecht bei Hilversum untergebracht wurden. Sie waren gegenüber den Soldaten des Kolonialheeres KNIL privilegiert. Auch deren Mitglieder bestanden zu einem großen Teil aus Männern von den im Osten Indonesiens gelegenen molukkischen Inseln, die schon früh kolonisiert und teils christianisiert worden waren. Auch sie wurden nach der Unabhängigkeit Indonesiens ins einstige Mutterland gebracht, mussten dort aber zunächst in Baracken leben und sich eine neue Arbeit suchen. Die Degradierung vom Kolonialsoldaten zum Bittsteller prägte fortan Tausende molukkische Familien in den Niederlanden.
Julya Lo’Ko wächst in dem Bewusstsein auf, molukkisch zu sein. Rassistische Bemerkungen wie „Geh zurück in dein eigenes Land“ oder die Anrede als „pinda“ (Erdnuss) hätten sie nicht sonderlich belastet, sagt Lo’Ko. Aber in der Grundschule habe sie damals die Worte „unsere Königin“ spontan in „eure Königin“ verändert – ein Zeichen der Distanz zur neuen Heimat. Sie habe sich vor allem in einer Gruppe der molukkischen Kinder aus dem Dorf bewegt. Früh kommt sie über die älteren Geschwister mit Musik in Berührung, im Alter von 14 Jahren startet sie als Sängerin in der Band eines ihrer Brüder.
„Früher habe ich gelernt, Coen als Helden zu sehen. Diese Meinung habe ich geändert“
Kurz nach dem Erscheinen ihrer ersten Single entführen molukkische Altersgenossen 1977 in den Niederlanden aus Protest gegen ihre Diskriminierung einen Zug und halten die Passagiere knapp drei Wochen lang als Geiseln. Als Sondereinheiten den Zug stürmen, werden zwei Geiseln und sechs junge Molukker getötet. Julya Lo’ko geht wie die meisten Molukker*innen zum Begräbnis. Auch beim Prozess gegen die überlebenden Entführer ist sie anwesend und trägt ein Transparent, auf dem sie dazu aufruft, das Schicksal der einstigen Soldatenfamilien nicht zu vergessen. „Dabei ging es nicht darum, ihre Gewalt schönzureden. Aber man sollte nicht vergessen, warum sie das taten. Es gibt Ursache und Wirkung.“
Wenn es um die Geschichte niederländischer Molukker*innen geht, zuckt Jeffry Pondaag nur mit den Schultern. „So wird man vom Kolonisator eben behandelt“, sagt er lapidar. Pondaag legt Wert darauf, Indonesier zu sein und kein „indischer Niederländer“. Er ist Vorsitzender des 2005 gegründeten Komitees Niederländischer Ehrenschulden. Die Stiftung will die Interessen indonesischer ziviler Opfer, die während der niederländischen Kolonialzeit litten, vertreten.
Julya Loko singt von der Sehnsucht nach der früheren Heimat Foto: Frans Schellekens/Redferns/getty images
Zahlreiche Prozesse hat man schon geführt, darunter gegen damalige Soldaten, die im Jahr 1947 an einem Massaker in einem Dorf auf Java beteiligt waren, und Entschädigungen für die Opfer erstritten.
Ein T-Shirt als Statement
Zum Termin mit der taz erscheint Pondaag in einem weißen T-Shirt, auf dem die drei Buchstaben VOC in blutroter Farbe stehen. Die Abkürzung steht für die Ostindien-Kompanie. Dabei ist das „O“ als Kopf stilisiert, der an einem Strick baumelt. Darunter steht ein Schriftzug: „Belanda Maling“. Das erste Wort bedeutet „Niederländer“, das zweite „Dieb“.
Pondaag hat vier Fotos mitgebracht, die aus einem Krieg auf Aceh vor etwa 120 Jahren stammen. Sie zeigen Tote und Verwundete zwischen Palmen und Hütten, Soldaten des Kolonialheeres posieren davor. „Ist das nicht deutlich genug? Sind das keine Kriegsverbrechen?“, fragt er. Auch drei Plastiktütchen zieht er aus seiner Tasche: Nelke, schwarzer Pfeffer, Muskatnüsse. Auf diesen Gewürzen basierte einst die niederländische Dominanz im Welthandel.
„Heute vergisst man hier, dass dieses Land seinen Reichtum mit Blut an den Händen erlangte, und zwar 350 Jahre lang.“ Auch, dass das unabhängige Indonesien zur Übernahme von viereinhalb Milliarden Gulden kolonialer Schulden genötigt wurde, macht ihn wütend: „Wie kommen die Niederlande dazu zu denken, dass ein Land, das 18.000 Kilometer entfernt liegt, ihnen gehört?“
Dass sich im öffentlichen Bewusstsein nun etwas verändert, kann Pondaag nicht erkennen. In Teilen, so räumt er ein, komme zwar Bewegung in die Debatte, strukturell aber bleibe alles beim Alten. Als Beispiel nennt er genau den Report vom Februar. „Dort ist von ‚extremer Gewalt‘ die Rede, aber nicht von ‚Kriegsverbrechen‘. Dieses Wort haben sie vermieden. Das ist noch immer dieses Glattbügeln, das wir schon seit Jahrzehnten kennen.“
Historiker Reggie Baay Foto: Fjodor Buis
Ein „indonesischer Kampfhahn“: So nennt die Website javapost.nl Jeffry Pondaag. Der Kampf beschränkt sich dabei freilich nicht auf Indonesien. Auf der Dokumentenmappe, die vor ihm auf dem Cafétisch liegt, zeugen zwei Aufkleber davon, dass Pondaag sein Engagement in einem deutlich weiteren Kontext sieht. Der Zwarte Piet, diese niederländische Version des Nikolaus-Helfers, „ist Rassismus“ steht auf dem einen. Der andere fordert: „Weg mit der Goldenen Kutsche“. Auf den Seiten dieses Gefährts im Besitz des niederländischen Königshauses zeigt ein Gemälde, wie dunkelhäutige Bewohner*innen einstiger Kolonien der damaligen Königin Wilhelmina huldigen.
Was die Diskussion um Zwarte Piet angeht, aber auch das Eingestehen der Rolle im transatlantischen Sklavenhandel und der Unterdrückung in den karibischen Kolonien, ist in den Niederlanden in den letzten Jahren durchaus einiges in Bewegung geraten. Im Sommer 2020, als international die Black-Lives-Matter-Kampagne begann, entstand eine neue Dynamik, die diesmal auch das Thema Indonesien nicht aussparte. Ähnlich wie in anderen westeuropäischen Ländern kamen auch hier koloniale Denkmäler in die Kritik. Das „Indische Monument“ in Den Haag, gewidmet den Opfern der japanischen Besatzung, wurde mit antikolonialen Parolen besprüht, und auch am Standbild des Gouverneurs Jan Pieterszoon Coen von der Indischen Handelskompanie in dessen Heimatstädtchen Hoorn gab es Proteste.
Inzwischen steht Coen, der der Ansicht war, man könne ohne Krieg keinen Handel betreiben und der von seinen Gegner*innen als „Schlächter“ bezeichnet wird, wieder ungestört auf seinem Sockel mitten in der pittoresken Altstadt, auf dem ein weiteres seiner Zitate zu lesen ist: „Verzweifelt nicht!“ Von der Kontroverse um seine Person zeugt ein knapper, pflichtschuldiger Satz auf einer Tafel: „Unumstritten ist das Standbild nicht. Laut Kritikern verdient Coens gewalttätige Handelspolitik im indischen Archipel keine Ehrung.“ Für weitere Informationen lässt sich ein QR-Code scannen, auch ein Besuch im gegenüberliegenden Westfriesischen Museum wird empfohlen.
In der Abendsonne kommen zwei Männer auf das Denkmal zu, ein junger und ein älterer. Sie beginnen sich davor gegenseitig zu fotografieren. Was sie von der Debatte um Coen halten, von der Forderung, das Monument zu entfernen? „Ich denke, dass es hier stehen muss. Es ist ein Teil der Geschichte“, sagt der Jüngere entschieden. Dass der Gouverneur in Indonesien „Großes vollbrachte“, findet er allerdings nicht.
Der Ältere hat kurz nach der russischen Invasion in der Ukraine einen zeitgenössischen Vergleich parat. „Was Putin heute macht, tat Coen damals. Früher habe ich gelernt, ihn als Helden zu sehen. Diese Meinung habe ich geändert.“
Leser*innenkommentare
Wolfgang Sachsenroeder
Das goldene Zeitalter der Niederlande nach der Unabhängigkeit von Spanien wurde vor allem durch den Fernhandel mit Asien finanziert. Die VOC stand in grosser Konkurrenz zu Portugal und Spanien, sowie zunehmend mit der British East India Company, die zeitweilig auch Java verwaltete. Die Eroberung des heutigen Indonesien dauerte extrem lange, in Aceh bis ins 20. Jahrhundert. Für die VOC kämpften übrigens auch zahlreiche Deutsche. Wie in den britischen und französischen Kolonien in Südostasien wurde die Kolonialverwaltung zu großen Teilen durch Opium finanziert.
Struppo
„Meine Eltern und ich wurden häufig gefragt, was wir eigentlich hier machen“...die wohl entschiedenste Frage, die man allen Kolonialverbrechermächten stellen muss! Und jetzt also ist der Kolonialismus vorbei? Ging es den Kolonisatoren von gestern um Silber, Sklaven und Gewürze, sichern sich die Global Player von heute Ressourcen, Land und Märkte. Mit der "Rückgabe von Kulturgütern" macht es sich die Politik zu einfach: Es gibt und gab nie einen Abschied von der weißen Dominanz! Das erkennt man nach wie vor daran, dass je dunkler die Hautfarbe, desto tiefer die Einstufung, desto hinnehmbarer die niedrigsten Löhne, die höheren Krankheitsraten, die niedrigere Lebenserwartung, der Verlust von Acker, Land und Wasser. Auch das zählt im Jahr 2022 zum Erbe des kolonialen Rassismus. Die ehemaligen Weltgegenden, die am meisten für Europas und Amerikas Aufstieg bluten mussten, zahlen jetzt in der Klimakrise wieder doppelt und dreifach extra: mit ungleich schlimmeren Folgen der Erderwärmung wegen eines fossilen Booms, von dem sie am allerwenigsten profitiert haben.
Und "Flüchtlinge" sind Folgen des Kolonialismus! Folgen des Kapitalismus! Möge der gute Gott uns, die wir im warmen Wertewesten leben, alle lenken und beschützen!
rero
@Struppo Dass Flüchtlinge nun eine Folge des Kolonialismus sind, überzeugt nur bedingt.
Oft kommen sie aus Ländern, die nicht oder nur kurze Zeit unter kolonialistischen Strukturen leiden mussten.
Aber eine Folge des Kapitalismus sind sie, ganz klar.
Die Leute wollen einfach nicht in größerer Zahl in die sozialistischen Ländern fliehen.
Vielmehr scheint der Kapitalismus geradezu ein Pullfaktor zu sein.
Jedenfalls flüchten deutlich mehr Menschen von Kuba in die USA als umgekehrt. Und das ist nur EIN Beispiel.
Markus Michaelis
Sklaverei ist heute immerhin fast weltweit und zumindest offiziell geächtet - ich denke auch wirklich im Denken einer Mehrheit der Menschen. In den meisten Gesellschaften (nicht allen) sieht es eine Mehrheit der Menschen nicht mehr als persönlichen Erfolg an, wenn andere in sklavenartigen Verhältnissen für sie arbeiten. Zu niedrigen Löhnen gerne, aber nicht mit den Einschränkungen der Freiheit - es herrscht doch recht breite Zustimmung dazu, dass die Leute gehen können, wenn sie wollen.
Was die "Kolonialisierung" von Ländern oder Bevölkerungsgruppen angeht, scheint es mir viel komplexer. Da scheinen mir die Übergänge zu heutigen Strukturen viel fließender und mehr durch Übereinkünfte klar abgegrenzt, die man heute so deutlich sieht - das kann und wird aber morgen und in anderen Weltteilen auch wieder ganz anders gesehen werden.
Stechpalme
Ein schönes Beispiel der Geschichtsfälschung bot die Zeitschrift Elsevier in einer Sonderausgabe mit dem Namen "Ons Indië", wo sie auf den Trick, die Wahrheit zum lügen zu benutzen, zurückgreift: Auf beiden Seiten fielen Tausende Tote. Das stimmt: 6000 tote Niederländer und 200.000 Tote Indonesier.
Suryo
Der Vollständigkeit halber sollte man erwähnen, dass in Indonesien selbst fast keine kolonialdebatte stattfindet. Anders als in vielen afrikanischen Staaten wird die Kolonialzeit nicht mehr als besonders prägend für die Gegenwart wahrgenommen und es gibt eigentlich keinen öffentlichen Diskurs darüber, erst recht keine Forderungen nach Reparationen (an den Staat, bei Überlebenden niederländischer Massaker sieht es etwas anders aus). Auch die Rückgabe von Kulturgütern ist keineswegs Gegenstand einer breiten Debatte.
Stechpalme
@Suryo In Indonesien wurde die Kolonialzeit tatsächlich lange Zeit totgeschwiegen. Denkmäler, Häuser und Fabriken liess man einfach verkommen und blendete sie aus der Wahrnehmung aus. Die aktuelle Generation jedoch hat keine Berührungsängste, "erobert" die Gebäude für sich zurück und gestaltet sie nach eigenen Vorstellungen neu. "Das gehört uns" ist nicht nur eine materielle Rückeroberung der eigenen Geschichte. Schliesslich waren es ja auch die eigenen Leute, die als Sklaven die eigentliche Arbeit verrichtet hatten.
sachmah
Gute Schritte.
Ich sehe manchmal Sendungen wie „die gefährlichsten Schulwege der Welt“ an.
Wenn anderweitig dass man wieder die Debatte losgeht, die Entwicklungsländer und dritte Welt sollten sich doch mittels Bilder selber aus der Scheiße befreien, denke ich an diese Sendung, denke, dass die Schulen zwar zum Teil durch die UN oder Stiftungen gefördert werden, aber diese ganzen Details wie exemplarisch der sichere Schulweg, ohne klettern, wilde Tiere, stundenlange Märsche, das kommt kaum zum tragen. Manchmal gibt es eine Straße, doch keinen Transport für die Kinder. Nicht mal Velos. In der reichen Welt niemals akzeptiert werden würden. In Deutschland fährt man dann mal zwanzig Minuten, oder Elterntaxi. No way jemand würde sein Kind für zwei Stunden hin, zwei zurück, auf den Weg schicken. Sind Kinder wo anders weniger wert? Mindestens Kinder sind doch alle gleich! Wäre es nicht ein mindestes, dass die Blutsauger von ehemaligen Kolonialmächten wenigstens an dieser Stelle einspringen würden und Wege und Ausstattung (aber bitte nicht den Lehrplan) vollständig finanzieren? Eine Investition in die Zukunft, recht billig zu haben und nützlich. Ich fände das konstruktiv, besser als Schuldeingeständnisse und Entschuldigungen alleine.
-> Wäre auch billiger als die eigentlich angemessene vollständige Erstattung kolonialer Nachteile, die garantiert den Wohlstand der meisten Länder Europas komplett beseitigen würden.
sachmah
@sachmah Sollte natürlich heißen, sich mittels Bildung selber aus der Sch befreien.
Suryo
Es waren übrigens nicht nur niederländische Truppen, die die Revolution niederzuschlagen versuchten. Da die Niederlande 1945 noch gar nicht in der Lage zu größeren Militäraktionen waren - das Mutterland war nach der deutschen Besatzung und dem Krieg viel zu schwach dazu und in der Kolonie selbst waren niederländische Truppen und Zivilisten jahrelang von den Japanern gefangengehalten und dezimiert worden - griffen zeitweilig die Briten ein. Surabaya wurde z.B. in einem tagelangen Bombardement von britischen Schiffen aus stark zerstört.